Dokuments 103: RELIĢISKĀS PIEREDZES REALITĀTEDokuments 103
RELIĢISKĀS PIEREDZES REALITĀTE

103:0.1VISAS cilvēka patiesi reliģiskās reakcijas sākotnēji veicina pielūgsmes palīggars, un tās cenzē gudrības palīggars. Cilvēka pirmais pāra prāta dotums ir personības saikne Visuma Radošā Gara Svētajā Garā; un ilgi pirms Dievišķo Dēlu pašdāvinājumiem vai vispārējā Saskaņotāju pašdāvinājuma šī ietekme darbojas, lai paplašinātu cilvēka redzesloku par ētiku, reliģiju un garīgumu. Pēc Paradīzes Dēlu pašdāvinājumiem atbrīvotais Patiesības Gars sniedz varenu ieguldījumu cilvēka spēju paplašināšanā uztvert reliģiskās patiesības. Evolūcijai virzoties uz priekšu apdzīvotā pasaulē, Domu Saskaņotāji arvien vairāk piedalās augstāka tipa cilvēcisko reliģisko atziņu attīstībā. Domu Saskaņotājs ir kosmiskais logs, caur kuru galīgā radība var ticībā saskatīt neierobežotās Dievības, Vispārējā Tēva, noteiktību un dievišķību.

103:0.2Cilvēku rasu reliģiskās tieksmes ir iedzimtas; tās izpaužas vispārēji, un tām ir acīmredzami dabiska izcelsme; primitīvās reliģijas savā ģenēzē vienmēr ir evolucionāras. Dabiskajai reliģiskajai pieredzei turpinot progresēt, periodiskas patiesības atklāsmes pārtrauc citādi lēno planētas evolūcijas gaitu.

103:0.3Mūsdienās Urantijā pastāv četri reliģijas veidi:

103:0.41. Dabiskā jeb evolucionārā reliģija.

103:0.52. Pārdabiskā jeb atklāsmes reliģija.

103:0.63. Praktiskā jeb pašreizējā reliģija, kas ir dažādu pakāpju dabisko un pārdabisko reliģiju sajaukums.

103:0.74. Filosofiskās reliģijas, cilvēka radītas jeb filosofiski izdomātas teoloģiskās doktrīnas un ar prātu radītas reliģijas.

103:1.2Kad viens mirstīgais pilnībā piekrīt kāda cita mirstīgā reliģiskajai filosofijai, šis fenomens norāda, ka šīm divām būtnēm ir bijusi līdzīga reliģiskā pieredze attiecībā uz jautājumiem, kas saistīti ar viņu filosofiski reliģiskās interpretācijas līdzību.

103:1.3Lai gan jūsu reliģija ir personiskas pieredzes jautājums, ir ļoti svarīgi, lai jūs saskartos ar zināšanām par lielu skaitu citu reliģisko pieredžu (citu un atšķirīgu mirstīgo atšķirīgajām interpretācijām) ar mērķi neļaut jūsu reliģiskajai dzīvei kļūt egocentriskai — ierobežotai, egoistiskai un nesociālai.

103:1.4Racionālisms kļūdās, pieņemot, ka reliģija sākumā ir primitīva ticība kaut kam, kam pēc tam seko tiekšanās pēc vērtībām. Reliģija primāri ir tiekšanās pēc vērtībām, un pēc tam formulējas interpretējošu uzskatu sistēma. Cilvēkiem ir daudz vieglāk vienoties par reliģiskām vērtībām — mērķiem — nekā par uzskatiem — interpretācijām. Un tas izskaidro, kā reliģija var vienoties par vērtībām un mērķiem, vienlaikus demonstrējot mulsinošu fenomenu, saglabājot ticību simtiem konfliktējošu uzskatu — ticības apliecību. Tas izskaidro arī to, kāpēc konkrēts cilvēks var saglabāt savu reliģisko pieredzi, neskatoties uz to, ka atsakās no daudziem saviem reliģiskajiem uzskatiem vai tos maina. Reliģija pastāv, neskatoties uz revolucionārām izmaiņām reliģiskajos uzskatos. Teoloģija nerada reliģiju; tā ir reliģija, kas rada teoloģisku filosofiju.

103:1.5Tas, ka reliģiozi cilvēki ir ticējuši tik daudz kam, kas bija nepatiess, nepadara reliģiju par nederīgu, jo reliģija ir balstīta uz vērtību atzīšanu un to apstiprina personīgās reliģiskās pieredzes ticība. Tātad reliģija ir balstīta uz pieredzi un reliģisko domu; teoloģija, reliģijas filosofija, ir godīgs mēģinājums interpretēt šo pieredzi. Šādi interpretējoši uzskati var būt pareizi vai nepareizi, vai arī patiesības un maldu sajaukums.

103:1.6Garīgo vērtību atzīšanas apzināšanās ir pieredze, kas ir pāridejiska. Nevienā cilvēku valodā nav vārda, ko varētu izmantot, lai apzīmētu šo "sajūtu", "izjūtu", "intuīciju" vai "pieredzi", ko esam izvēlējušies saukt par Dieva-apziņu. Dieva gars, kas mīt cilvēkā, nav personisks — Saskaņotājs ir pirms-personisks —, bet šis Uzraugs sniedz vērtību, izstaro dievišķības garšu, kas ir personiska visaugstākajā un bezgalīgajā nozīmē. Ja Dievs nebūtu vismaz personisks, viņš nevarētu būt apzinošs, un, ja nebūtu apzinošs, tad viņš būtu zemāks par cilvēku.

103:2.2Bet tiem cilvēkiem, kurus vecāki audzinājuši tā, ka viņi uzauguši apziņā, ka ir mīloša debesu Tēva bērni, nevajadzētu šķībi skatīties uz saviem līdzcilvēkiem mirstīgajiem, kuri šādu sadraudzības apziņu ar Dievu varēja sasniegt tikai caur psiholoģisku krīzi, emocionālu satricinājumu.

103:2.3Evolucionārā augsne cilvēka prātā, kurā dīgst atklātās reliģijas sēkla, ir morālā daba, kas tik agri rada sociālo apziņu. Bērna morālās dabas pirmie pamudinājumi nav saistīti ar seksu, vainu vai personīgo lepnumu, bet drīzāk ar taisnīguma, godīguma impulsiem un mudinājumiem uz laipnību — palīdzības kalpošanu saviem līdzcilvēkiem. Un, kad šādas agrīnas morālās atmodas tiek koptas, notiek pakāpeniska reliģiskās dzīves attīstība, kas ir salīdzinoši brīva no konfliktiem, satricinājumiem un krīzēm.

103:2.4Katrs cilvēks ļoti agri piedzīvo kaut ko līdzīgu konfliktam starp savām egoistiskajām un altruistiskajām tieksmēm, un daudzas reizes pirmā Dieva-apziņas pieredze var tikt sasniegta, meklējot pārcilvēcisku palīdzību šādu morālo konfliktu atrisināšanā.

103:2.5Bērna psiholoģija dabiski ir pozitīva, nevis negatīva. Tik daudzi mirstīgie ir negatīvi, jo viņi tā tika apmācīti. Kad tiek teikts, ka bērns ir pozitīvs, tiek domāti viņa morālie impulsi, tie prāta spēki, kuru parādīšanās signalizē par Domu Saskaņotāja ierašanos.

103:2.6Ja nav nepareizas mācīšanas, normāla bērna prāts reliģiskās apziņas rašanās procesā virzās pozitīvi uz morālu taisnīgumu un sociālu kalpošanu, nevis negatīvi, prom no grēka un vainas. Reliģiskās pieredzes attīstībā var būt vai nebūt konflikts, bet vienmēr ir klātesoši neizbēgami lēmumi, piepūle un cilvēka gribas funkcija.

103:2.7Morālo izvēli parasti pavada lielāks vai mazāks morālais konflikts. Un šis pats pirmais konflikts bērna prātā ir starp egoisma mudinājumiem un altruisma impulsiem. Domu Saskaņotājs neignorē egoistiskā motīva personības vērtības, bet darbojas, lai dotu nelielu priekšroku altruistiskajam impulsam kā tādam, kas ved uz cilvēka laimes mērķi un debesu valstības priekiem.

103:2.8Kad morāla būtne izvēlas būt nesavtīga, saskaroties ar mudinājumu būt savtīgai, tā ir primitīva reliģiskā pieredze. Neviens dzīvnieks nevar izdarīt šādu izvēli; šāds lēmums ir gan cilvēcisks, gan reliģisks. Tas ietver Dieva-apziņas faktu un demonstrē sociālās kalpošanas impulsu, kas ir cilvēku brālības pamats. Kad prāts ar brīvas gribas aktu izvēlas pareizu morālu spriedumu, šāds lēmums veido reliģisku pieredzi.

103:2.9Bet, pirms bērns ir pietiekami attīstījies, lai iegūtu morālo spēju un tādējādi spētu izvēlēties altruistisku kalpošanu, viņš jau ir attīstījis spēcīgu un labi vienotu egoistisku dabu. Un tieši šī faktiskā situācija rada teoriju par cīņu starp "augstāko" un "zemāko" dabu, starp "veco grēka cilvēku" un "jauno žēlastības dabu". Ļoti agri dzīvē normāls bērns sāk mācīties, ka "svētīgāk ir dot nekā ņemt".

103:2.10Cilvēks tiecas identificēt mudinājumu kalpot sev ar savu ego — sevi pašu. Turpretī viņš ir sliecas identificēt gribu būt altruistiskam ar kādu ietekmi ārpus sevis — Dievu. Un patiesi šāds spriedums ir pareizs, jo visu šādu ne-paša vēlmju izcelsme patiešām ir mītošā Domu Saskaņotāja vadībā, un šis Saskaņotājs ir Dieva fragments. Gara Uzrauga impulss cilvēka apziņā tiek realizēts kā mudinājums būt altruistiskam, domājošam par līdzcilvēkiem. Vismaz tāda ir agrīnā un fundamentālā bērna prāta pieredze. Kad augošs bērns nespēj panākt personības vienotību, altruistiskā tieksme var kļūt tik pārāk attīstīta, ka nodara nopietnu kaitējumu paša labklājībai. Maldināta sirdsapziņa var kļūt atbildīga par daudziem konfliktiem, raizēm, bēdām un bezgalīgu cilvēka nelaimi.

103:3.2Vēlāku reliģiju iezīmē primitīvā ticība dabas brīnumiem un noslēpumiem, bezpersoniskajai manai. Bet agrāk vai vēlāk evolūcijas reliģija prasa, lai indivīds nestu kādu personīgu upuri savas sociālās grupas labā, darītu kaut ko, lai padarītu citus cilvēkus laimīgākus un labākus. Galu galā reliģijai ir lemts kļūt par kalpošanu Dievam un cilvēkam.

103:3.3Reliģija ir paredzēta, lai mainītu cilvēka vidi, bet liela daļa reliģijas, kas mūsdienās sastopama starp mirstīgajiem, ir kļuvusi bezspēcīga to darīt. Vide pārāk bieži ir pakļāvusi reliģiju.

103:3.4Atcerieties, ka visu laikmetu reliģijā galvenā pieredze ir izjūta par morālajām vērtībām un sociālajām nozīmēm, nevis domāšana par teoloģiskām dogmām vai filosofiskām teorijām. Reliģija attīstās labvēlīgi, kad maģijas elementu aizstāj morāles koncepts.

103:3.5Cilvēks evolucionēja caur manas māņticību, maģiju, dabas pielūgsmi, bailēm no gariem un dzīvnieku pielūgsmi līdz dažādiem ceremoniāliem, ar kuru palīdzību indivīda reliģiskā attieksme kļuva par klana grupas reakcijām. Un tad šīs ceremonijas tika fokusētas un kristalizētas cilts uzskatos, un galu galā šīs bailes un ticības tika personalizētas dievos. Bet visā šajā reliģiskajā evolūcijā morālais elements nekad nebija pilnībā prombūtnē. Dieva impulss cilvēkā vienmēr bija spēcīgs. Un šīs spēcīgās ietekmes — viena cilvēciska un otra dievišķa — nodrošināja reliģijas izdzīvošanu cauri laikmetu peripetijām, neskatoties uz to, ka to tik bieži apdraudēja iznīcība no tūkstošiem graujošu tendenču un naidīgu antagonismu puses.

103:4.2Kad primitīvais cilvēks juta, ka viņa kopība ar Dievu ir pārtraukta, viņš ķērās pie kāda veida upura, cenšoties izpirkt grēkus, atjaunot draudzīgas attiecības. Izsalkums un slāpes pēc taisnīguma ved pie patiesības atklāšanas, un patiesība vairo ideālus, un tas rada jaunas problēmas individuālajiem reliģiozajiem cilvēkiem, jo mūsu ideāliem ir tendence augt ģeometriskā progresijā, kamēr mūsu spēja tiem līdzināties palielinās tikai aritmētiskā progresijā.

103:4.3Vainas sajūta (nevis grēka apziņa) rodas vai nu no pārtrauktas garīgās kopības, vai no morālo ideālu pazemināšanas. Atbrīvošanās no šāda sarežģījuma var nākt tikai caur apziņu, ka augstākie morālie ideāli nav obligāti sinonīmi Dieva gribai. Cilvēks nevar cerēt dzīvot atbilstoši saviem augstākajiem ideāliem, bet viņš var būt patiess savam mērķim atrast Dievu un kļūt arvien līdzīgāks viņam.

103:4.4Jēzus aizslaucīja visus upurēšanas un izpirkšanas ceremoniālus. Viņš iznīcināja pamatu visai šai fiktīvajai vainai un izolētības sajūtai visumā, paziņojot, ka cilvēks ir Dieva bērns; radības-Radītāja attiecības tika novietotas uz bērna-vecāka pamata. Dievs kļūst par mīlošu Tēvu saviem mirstīgajiem dēliem un meitām. Visi ceremoniāli, kas nav likumīga daļa no šādām intīmām ģimenes attiecībām, tiek uz visiem laikiem atcelti.

103:4.5Dievs Tēvs izturas pret cilvēku, savu bērnu, pamatojoties nevis uz faktisko tikumu vai cienīgumu, bet gan atzīstot bērna motivāciju — radības mērķi un nodomu. Attiecības ir vecāka-bērna asociācija, un tās vada dievišķa mīlestība.

103:5.2Šī ideja-ideāls darīt labu citiem — impulss liegt ego kaut ko sava tuvākā labā — sākumā ir ļoti ierobežota. Primitīvais cilvēks par tuvāko uzskata tikai tos, kas ir viņam ļoti tuvi, tos, kas izturas pret viņu kaimiņiski; reliģiskajai civilizācijai virzoties uz priekšu, tuvākā jēdziens paplašinās, aptverot klanu, cilti, nāciju. Un tad Jēzus paplašināja tuvākā loku, aptverot visu cilvēci, pat ka mums būtu jāmīl savi ienaidnieki. Un katrā normālā cilvēkā ir kaut kas, kas viņam saka, ka šī mācība ir morāla — pareiza. Pat tie, kas šo ideālu praktizē vismazāk, atzīst, ka teorētiski tas ir pareizs.

103:5.3Visi cilvēki atzīst šī universālā cilvēciskā mudinājuma būt nesavtīgam un altruistiskam morāli. Humānists šī mudinājuma izcelsmi piedēvē materiālā prāta dabiskajai darbībai; reliģiozais cilvēks pareizāk atzīst, ka mirstīgā prāta patiesi nesavtīgā tieksme ir atbilde uz Domu Saskaņotāja iekšējo gara vadību.

103:5.4Bet cilvēka interpretācija par šiem agrīnajiem konfliktiem starp ego-gribu un citu-nekā-paša-gribu ne vienmēr ir uzticama. Tikai diezgan labi vienota personība var izšķirt ego tieksmju un plaukstošās sociālās apziņas daudzveidīgos strīdus. Pašam ir tiesības, tāpat kā tuvākajiem. Nevienam nav ekskluzīvu pretenziju uz indivīda uzmanību un kalpošanu. Nespēja atrisināt šo problēmu rada agrākā tipa cilvēka vainas sajūtas.

103:5.5Cilvēka laime tiek sasniegta tikai tad, kad paša ego vēlme un augstākā es (dievišķā gara) altruistiskais mudinājums tiek koordinēti un samierināti ar integrējošās un pārraugošās personības vienoto gribu. Evolucionārā cilvēka prāts vienmēr saskaras ar sarežģīto problēmu tiesāt sacensību starp emocionālo impulsu dabisko izplatību un nesavtīgo mudinājumu morālo izaugsmi, kas balstīta uz garīgu atziņu — patiesu reliģisku pārdomu.

103:5.6Mēģinājums nodrošināt vienādu labumu sev un vislielākajam skaitam citu es rada problēmu, ko ne vienmēr var apmierinoši atrisināt laika-telpas ietvaros. Ar mūžīgo dzīvi šādus antagonismu var atrisināt, bet vienā īsā cilvēka mūžā tie nav atrisināmi. Jēzus atsaucās uz šādu paradoksu, kad teica: "Kas savu dzīvību centīsies glābt, tas to zaudēs, bet, kas savu dzīvību zaudēs valstības dēļ, tas to atradīs."

103:5.7Tiekšanās pēc ideāla — centieni būt dievišķam — ir nepārtraukta piepūle pirms nāves un pēc tās. Dzīve pēc nāves būtībā neatšķiras no mirstīgās eksistences. Viss, ko mēs darām šajā dzīvē un kas ir labs, tieši veicina nākamās dzīves uzlabošanu. Īsta reliģija neveicina morālu kūtrumu un garīgu slinkumu, iedrošinot veltīgu cerību, ka visi cēla rakstura tikumi tiks piešķirti, ejot caur dabiskās nāves vārtiem. Patiesa reliģija nenovērtē par zemu cilvēka centienus progresēt mirstīgās dzīves laikā. Katrs mirstīgais ieguvums ir tiešs ieguldījums nemirstīgās izdzīvošanas pieredzes pirmo posmu bagātināšanā.

103:5.8Cilvēka ideālismam ir liktenīgi, ja viņam māca, ka visi viņa altruistiskie impulsi ir tikai viņa dabisko bara instinktu attīstība. Bet viņš tiek cildināts un vareni iedvesmots, kad uzzina, ka šie viņa dvēseles augstākie mudinājumi nāk no garīgajiem spēkiem, kas mīt viņa mirstīgajā prātā.

103:5.9Tas paceļ cilvēku ārpus sevis un pāri sev, kad viņš reiz pilnībā saprot, ka viņā dzīvo un cenšas kaut kas mūžīgs un dievišķs. Un tā dzīva ticība mūsu ideālu pārcilvēciskajai izcelsmei apstiprina mūsu pārliecību, ka esam Dieva dēli, un padara reālu mūsu altruistisko pārliecību, cilvēku brālības jūtas.

103:5.10Cilvēkam savā garīgajā jomā ir brīva griba. Mirstīgais cilvēks nav ne bezpalīdzīgs vergs visuvarena Dieva nelokāmajai suverenitātei, ne mehānistiska kosmiskā determinisma bezcerīgas fatalitātes upuris. Cilvēks patiesi ir sava mūžīgā likteņa arhitekts.

103:5.11Bet cilvēks netiek glābts vai cildināts ar spiedienu. Gara izaugsme nāk no evolūcijas dvēseles iekšienes. Spiediens var deformēt personību, bet tas nekad nestimulē izaugsmi. Pat izglītības spiediens ir tikai negatīvi noderīgs, jo tas var palīdzēt novērst katastrofālas pieredzes. Garīgā izaugsme ir vislielākā tur, kur viss ārējais spiediens ir minimāls. "Kur Tā Kunga gars, tur ir brīvība." Cilvēks attīstās vislabāk, kad mājas, sabiedrības, baznīcas un valsts spiediens ir vismazākais. Bet to nedrīkst interpretēt tādējādi, ka progresīvā sabiedrībā nav vietas mājām, sociālajām institūcijām, baznīcai un valstij.

103:5.12Kad sociālas reliģiskas grupas loceklis ir izpildījis šādas grupas prasības, viņš būtu jāiedrošina baudīt reliģisko brīvību, pilnībā paužot savu personīgo reliģisko uzskatu patiesību un reliģiskās pieredzes faktu interpretāciju. Reliģiskas grupas drošība ir atkarīga no garīgās vienotības, nevis no teoloģiskās vienveidības. Reliģiskai grupai vajadzētu būt spējīgai baudīt brīvdomības brīvību, nekļūstot par "brīvdomātājiem". Ir liela cerība jebkurai baznīcai, kas pielūdz dzīvo Dievu, apstiprina cilvēku brālību un uzdrošinās noņemt visu ticības apliecību spiedienu no saviem locekļiem.

103:6.2Kad cilvēks tuvojas sava visuma pētīšanai un pārbaudei no ārpuses, viņš rada dažādas fiziskās zinātnes; kad viņš tuvojas sevis un visuma izpētei no iekšpuses, viņš rada teoloģiju un metafiziku. Vēlākā filosofijas māksla attīstās, cenšoties harmonizēt daudzās neatbilstības, kurām sākotnēji lemts parādīties starp šo divu diametrāli pretējo pieeju atklājumiem un mācībām visumam, kurā ir lietas un būtnes.

103:6.3Reliģijai ir darīšana ar garīgo redzespunktu, cilvēka pieredzes iekšējās puses apzināšanos. Cilvēka garīgā daba sniedz viņam iespēju pagriezt visumu ar iekšpusi uz āru. Tāpēc ir taisnība, ka, skatoties tikai no personības pieredzes iekšpuses, visa radīšana šķiet garīga pēc dabas.

103:6.4Kad cilvēks analītiski pārbauda visumu caur savu fizisko maņu un saistītā prāta uztveres materiālajiem dotumiem, kosmos šķiet mehānisks un enerģētiski materiāls. Šāda realitātes pētīšanas tehnika sastāv no visuma pagriešanas ar iekšpusi uz āru.

103:6.5Loģisku un konsekventu filosofisku visuma koncepciju nevar izveidot uz materiālisma vai spiritisma postulātiem, jo abām šīm domāšanas sistēmām, kad tās tiek vispārēji pielietotas, ir spiests skatīt kosmosu sagrozīti, pirmajai saskaroties ar visumu, kas pagriezts ar iekšpusi uz āru, otrajai apzinoties visuma dabu, kas pagriezts ar ārpusi uz iekšu. Tādēļ nekad ne zinātne, ne reliģija pašas par sevi, stāvot atsevišķi, nevar cerēt iegūt adekvātu izpratni par universālajām patiesībām un attiecībām bez cilvēka filosofijas vadības un dievišķās atklāsmes apgaismojuma.

103:6.6Vienmēr cilvēka iekšējam garam ir jāpaļaujas uz prāta mehānismu un tehniku savai izpausmei un pašrealizācijai. Tāpat cilvēka ārējai materiālās realitātes pieredzei ir jābūt balstītai uz pieredzošās personības prāta apziņu. Tāpēc garīgā un materiālā, iekšējā un ārējā cilvēka pieredze vienmēr ir saistīta ar prāta funkciju un, attiecībā uz to apzinātu realizāciju, to nosaka prāta aktivitāte. Cilvēks piedzīvo matēriju savā prātā; viņš piedzīvo garīgo realitāti dvēselē, bet apzinās šo pieredzi savā prātā. Intelekts ir harmonizētājs un vienmēr klātesošais nosacītājs un kvalificētājs mirstīgās pieredzes kopsummai. Gan enerģijas lietas, gan gara vērtības iekrāso to interpretācija caur apziņas prāta medijiem.

103:6.7Jūsu grūtības panākt harmoniskāku koordināciju starp zinātni un reliģiju ir saistītas ar jūsu pilnīgo nezināšanu par moroncijas lietu un būtņu pasaules starpposma jomu. Lokālais visums sastāv no trim realitātes izpausmes grādiem jeb posmiem: matērijas, moroncijas un gara. Moroncijas pieejas leņķis izdzēš visas atšķirības starp fizisko zinātņu atklājumiem un reliģijas gara funkcionēšanu. Prāts ir zinātņu izpratnes tehnika; ticība ir reliģijas atziņas tehnika; mota ir moroncijas līmeņa tehnika. Mota ir pārmateriāls realitātes jutīgums, kas sāk kompensēt nepilnīgu izaugsmi, kura viela ir zināšanas-prāts un kuras būtība ir ticība-atziņa. Mota ir pārfilosofiska atšķirīgas realitātes uztveres samierināšana, kas nav sasniedzama materiālām personībām; tā daļēji balstās uz pieredzi, kas gūta, pārdzīvojot miesas materiālo dzīvi. Bet daudzi mirstīgie ir atzinuši vēlamību pēc kādas metodes, kā samierināt mijiedarbību starp plaši atdalītajām zinātnes un reliģijas jomām; un metafizika ir rezultāts cilvēka veltīgajam mēģinājumam pārvarēt šo labi atzīto plaisu. Bet cilvēka metafizika ir izrādījusies vairāk mulsinoša nekā apgaismojoša. Metafizika ir cilvēka labi domāts, bet veltīgs mēģinājums kompensēt moroncijas motas trūkumu.

103:6.8Metafizika ir izrādījusies neveiksmīga; motu cilvēks nevar uztvert. Atklāsme ir vienīgā tehnika, kas var kompensēt motas patiesības jutīguma trūkumu materiālā pasaulē. Atklāsme autoritatīvi noskaidro ar prātu attīstītās metafizikas radīto jucekli evolucionārā sfērā.

103:6.9Zinātne ir cilvēka mēģinājums pētīt savu fizisko vidi, enerģijas-matērijas pasauli; reliģija ir cilvēka pieredze ar gara vērtību kosmosu; filosofija ir attīstījusies cilvēka prāta piepūlē organizēt un korelēt šo plaši atdalīto konceptu atklājumus kaut kādā saprātīgā un vienotā attieksmē pret kosmosu. Filosofija, ko noskaidrojusi atklāsme, funkcionē pieņemami, ja nav motas un ja ir sabrukusi un cietusi neveiksmi cilvēka prāta aizstājēja motai — metafizika.

103:6.10Agrīnais cilvēks neatšķīra enerģijas līmeni no gara līmeņa. Tā bija violetā rase un viņu Andītu pēcteči, kas pirmie mēģināja atdalīt matemātisko no gribas. Arvien vairāk civilizētais cilvēks ir sekojis agrāko grieķu un šumeru pēdās, kuri atšķīra nedzīvo no dzīvā. Un, civilizācijai progresējot, filosofijai būs jāpārvar arvien plašākas plaisas starp gara konceptu un enerģijas konceptu. Bet telpas laikā šīs atšķirības ir vienotas Augstākajā.

103:6.11Zinātnei vienmēr jābūt pamatotai prātā, lai gan iztēle un minējumi ir noderīgi tās robežu paplašināšanā. Reliģija vienmēr ir atkarīga no ticības, lai gan prāts ir stabilizējoša ietekme un noderīga kalpone. Un vienmēr ir bijušas un vienmēr būs maldinošas gan dabas, gan garīgās pasaules parādību interpretācijas, nepatiesi sauktas zinātnes un reliģijas.

103:6.12No savas nepilnīgās zinātnes izpratnes, vājās reliģijas izjūtas un neveiksmīgajiem metafizikas mēģinājumiem cilvēks ir mēģinājis konstruēt savus filosofijas formulējumus. Un mūsdienu cilvēks patiešām veidotu cienīgu un saistošu filosofiju par sevi un savu visumu, ja vien nebūtu sabrukusi viņa vissvarīgākā un neaizstājamā metafiziskā saikne starp matērijas un gara pasaulēm, ja metafizika nebūtu cietusi neveiksmi, pārvarot moroncijas aizu starp fizisko un garīgo. Mirstīgajam cilvēkam trūkst moroncijas prāta un materiāla koncepta; un atklāsme ir vienīgā tehnika, kā kompensēt šo trūkumu konceptuālajos datos, kas cilvēkam tik steidzami nepieciešami, lai konstruētu loģisku filosofiju par visumu un nonāktu pie apmierinošas izpratnes par savu drošo un noteikto vietu šajā visumā.

103:6.13Atklāsme ir evolucionārā cilvēka vienīgā cerība pārvarēt moroncijas aizu. Ticība un prāts, bez motas palīdzības, nevar izprast un konstruēt loģisku visumu. Bez motas atziņas mirstīgais cilvēks nevar saskatīt labestību, mīlestību un patiesību materiālās pasaules parādībās.

103:6.14Kad cilvēka filosofija stipri sliecas uz matērijas pasauli, tā kļūst racionālistiska vai naturālistiska. Kad filosofija īpaši sliecas uz garīgo līmeni, tā kļūst ideālistiska vai pat mistiska. Kad filosofijai ir tik neveiksmīgi, ka tā balstās uz metafiziku, tā neizbēgami kļūst skeptiska, apmulsusi. Pagājušajos laikmetos lielākā daļa cilvēka zināšanu un intelektuālo vērtējumu ir iekrituši vienā no šiem trim uztveres sagrozījumiem. Filosofija nedrīkst projicēt savas realitātes interpretācijas loģikas lineārajā veidā; tai nekad nevajag aizmirst rēķināties ar realitātes eliptisko simetriju un ar visu attiecību konceptu būtisko izliekumu.

103:6.15Augstākajai sasniedzamajai mirstīgā cilvēka filosofijai ir jābūt loģiski balstītai uz zinātnes prātu, reliģijas ticību un atklāsmes sniegto patiesības atziņu. Ar šo savienību cilvēks var nedaudz kompensēt savu nespēju attīstīt adekvātu metafiziku un nespēju aptvert moroncijas motu.

103:7.2Patiesa pestīšana ir mirstīgā prāta dievišķās evolūcijas tehnika no matērijas identifikācijas caur moroncijas saiknes valstībām līdz augstajam visuma statusam — garīgai korelācijai. Un tāpat kā materiālais intuitīvais instinkts ir pirms pamatotu zināšanu parādīšanās zemes evolūcijā, tā arī garīgās intuitīvās atziņas izpausme vēsta par vēlāku moroncijas un gara prāta un pieredzes parādīšanos debesu evolūcijas augstākajā programmā, kas ir laicīgā cilvēka potenciālu pārvēršanas process mūžīgā cilvēka, Paradīzes noslēdzēja, aktualitātē un dievišķībā.

103:7.3Bet, kad augšupejošais cilvēks tiecas iekšup un Paradīzes virzienā pēc Dieva pieredzes, viņš tāpat tieksies ārup un telpas virzienā pēc materiālā kosmos enerģijas izpratnes. Zinātnes progress neaprobežojas ar cilvēka zemes dzīvi; viņa visuma un supervisuma augšupcelšanās pieredze lielā mērā būs enerģijas transmutācijas un materiālās metamorfozes pētīšana. Dievs ir gars, bet Dievība ir vienotība, un Dievības vienotība ne tikai aptver Vispārējā Tēva un Mūžīgā Dēla garīgās vērtības, bet arī apzinās Vispārējā Vadītāja un Paradīzes Salas enerģijas faktus, kamēr šīs divas universālās realitātes fāzes ir pilnīgi korelētas Apvienotā Darboņa prāta attiecībās un vienotas galīgajā līmenī topošajā Augstākās Būtnes Dievībā.

103:7.4Zinātniskās attieksmes un reliģiskās atziņas apvienošana ar pieredzes filosofijas starpniecību ir daļa no cilvēka ilgās Paradīzes-augšupcelšanās pieredzes. Matemātikas tuvinājumiem un atziņas noteiktībai vienmēr būs nepieciešama prāta loģikas harmonizējošā funkcija visos pieredzes līmeņos, kas ir zemāki par Augstākā maksimālo sasniegumu.

103:7.5Bet loģikai nekad neizdosies harmonizēt zinātnes atklājumus un reliģijas atziņas, ja vien gan zinātniskie, gan reliģiskie personības aspekti nav patiesības dominēti, patiesi vēloties sekot patiesībai, lai kur tā vestu, neatkarīgi no secinājumiem, pie kuriem tā varētu nonākt.

103:7.6Loģika ir filosofijas tehnika, tās izpausmes metode. Patiesas zinātnes jomā prāts vienmēr ir pakļāvīgs īstai loģikai; patiesas reliģijas jomā ticība vienmēr ir loģiska no iekšējā viedokļa, pat ja šāda ticība var šķist diezgan nepamatota no zinātniskās pieejas iekšupvērstā skatījuma. No ārpuses, skatoties iekšā, visums var šķist materiāls; no iekšpuses, skatoties ārā, tas pats visums šķiet pilnīgi garīgs. Prāts izaug no materiālās apziņas, ticība — no garīgās apziņas, bet ar filosofijas starpniecību, ko stiprina atklāsme, loģika var apstiprināt gan iekšējo, gan ārējo skatījumu, tādējādi panākot gan zinātnes, gan reliģijas stabilizāciju. Tādējādi, pateicoties kopīgam kontaktam ar filosofijas loģiku, gan zinātne, gan reliģija var kļūt arvien tolerantākas viena pret otru, arvien mazāk skeptiskas.

103:7.7Tas, kas nepieciešams gan jaunattīstības zinātnei, gan reliģijai, ir dziļāka un bezbailīgāka paškritika, lielāka apziņa par nepilnīgumu evolucionārajā statusā. Gan zinātnes, gan reliģijas skolotāji bieži ir pārāk pašpārliecināti un dogmatiski. Zinātne un reliģija var būt paškritiskas tikai attiecībā uz saviem faktiem. Brīdī, kad tiek atkāpts no faktu posma, prāts atkāpjas vai arī strauji deģenerējas par viltus loģikas līdzgaitnieku.

103:7.8Patiesību — kosmisko attiecību, visuma faktu un garīgo vērtību izpratni — vislabāk var iegūt caur Patiesības Gara kalpošanu, un to vislabāk var kritizēt ar atklāsmi. Bet atklāsme nerada ne zinātni, ne reliģiju; tās funkcija ir koordinēt gan zinātni, gan reliģiju ar realitātes patiesību. Vienmēr, ja nav atklāsmes vai ja to nepieņem vai neaptver, mirstīgais cilvēks ir ķēries pie sava veltīgā metafizikas žesta, kas ir vienīgais cilvēka aizstājējs patiesības atklāsmei vai moroncijas personības motai.

103:7.9Materiālās pasaules zinātne ļauj cilvēkam kontrolēt un zināmā mērā dominēt pār savu fizisko vidi. Garīgās pieredzes reliģija ir brālības impulsa avots, kas ļauj cilvēkiem dzīvot kopā zinātniskā laikmeta civilizācijas sarežģītībā. Metafizika, bet vēl noteiktāk atklāsme, nodrošina kopīgu tikšanās vietu gan zinātnes, gan reliģijas atklājumiem un padara iespējamu cilvēka mēģinājumu loģiski korelēt šīs atsevišķās, bet savstarpēji atkarīgās domas jomas līdzsvarotā filosofijā ar zinātnisku stabilitāti un reliģisku noteiktību.

103:7.10Mirstīgajā stāvoklī neko nevar absolūti pierādīt; gan zinātne, gan reliģija ir balstītas uz pieņēmumiem. Moroncijas līmenī gan zinātnes, gan reliģijas postulātus ir iespējams daļēji pierādīt ar motas loģiku. Maksimālā statusa garīgajā līmenī nepieciešamība pēc galīga pierādījuma pakāpeniski izzūd aktuālās pieredzes ar realitāti priekšā; bet pat tad ir daudz kas ārpus galīgā, kas paliek nepierādīts.

103:7.11Visi cilvēka domas dalījumi ir balstīti uz noteiktiem pieņēmumiem, kurus pieņem, lai arī nepierādītus, cilvēka prāta dotuma konstitutīvā realitātes jutība. Zinātne sāk savu slaveno spriešanas karjeru, pieņemot trīs lietu realitāti: matērija, kustība un dzīvība. Reliģija sāk ar pieņēmumu par trīs lietu pamatotību: prāts, gars un visums — Augstākā Būtne.

103:7.12Zinātne kļūst par matemātikas, enerģijas un laika materiāla telpā domas jomu. Reliģija uzņemas nodarboties ne tikai ar galīgo un laicīgo garu, bet arī ar mūžības un pārākuma garu. Tikai caur ilgu pieredzi motā šos divus visuma uztveres galējības var piespiest sniegt analogas interpretācijas par izcelsmi, funkcijām, attiecībām, realitātēm un likteņiem. Maksimālā enerģijas-gara atšķirības harmonizācija ir Septiņu Meistara Garu saiknē; pirmā to apvienošanās — Augstākā Dievībā; to galīguma vienotība — Pirmā Avota un Centra, ES ESMU, bezgalībā.

103:7.13Prāts ir akts, ar kuru atzīst apziņas secinājumus attiecībā uz pieredzi fiziskajā enerģijas un matērijas pasaulē. Ticība ir akts, ar kuru atzīst garīgās apziņas pamatotību — kaut ko, ko nav iespējams pierādīt ar citiem mirstīgajiem līdzekļiem. Loģika ir ticības un prāta vienotības sintētiska patiesības meklēšanas attīstība, un tā ir balstīta uz mirstīgo būtņu konstitutīvajiem prāta dotumiem, iedzimto lietu, nozīmju un vērtību atzīšanu.

103:7.14Domu Saskaņotāja klātbūtnē ir reāls garīgās realitātes pierādījums, bet šīs klātbūtnes pamatotība nav demonstrējama ārējai pasaulei, tikai tam, kurš šādi piedzīvo Dieva mājvietu. Saskaņotāja apziņa ir balstīta uz intelektuālu patiesības pieņemšanu, pāra prāta labestības uztveri un personības motivāciju mīlēt.

103:7.15Zinātne atklāj materiālo pasauli, reliģija to novērtē, un filosofija cenšas interpretēt tās nozīmes, vienlaikus koordinējot zinātnisko materiālo viedokli ar reliģisko garīgo koncepciju. Bet vēsture ir joma, kurā zinātne un reliģija nekad nevar pilnībā piekrist.

103:8.2Apjukums par Dieva noteiktības pieredzi rodas no atšķirīgām šīs pieredzes interpretācijām un attiecībām, ko veic atsevišķi indivīdi un dažādas cilvēku rases. Dieva piedzīvošana var būt pilnīgi pamatota, bet diskurss par Dievu, būdams intelektuāls un filosofisks, ir atšķirīgs un bieži vien mulsinoši kļūdains.

103:8.3Labs un cēls vīrietis var būt līdz galam iemīlējies savā sievā, bet pilnīgi nespējīgs nokārtot apmierinošu rakstisku eksāmenu par laulības mīlestības psiholoģiju. Cits vīrietis, kuram ir maza vai nekāda mīlestība pret savu laulāto, varētu nokārtot šādu eksāmenu ļoti pieņemami. Mīlētāja atziņas nepilnība par mīļotā patieso dabu ne mazākajā mērā nepadara par nederīgu ne viņa mīlestības realitāti, ne sirsnību.

103:8.4Ja jūs patiesi ticat Dievam — ar ticību pazīstat viņu un mīlat viņu —, neļaujiet, lai šādas pieredzes realitāti jebkādā veidā mazinātu vai noniecinātu zinātnes šaubīgie mājieni, loģikas spriedelēšana, filosofijas postulāti vai labi domājošu dvēseļu gudrie ieteikumi, kuri vēlētos radīt reliģiju bez Dieva.

103:8.5Dievu pazīstošā reliģiozā cilvēka noteiktību nevajadzētu satraukt šaubīgā materiālista nenoteiktībai; drīzāk neticīgā nenoteiktību vajadzētu vareni izaicināt pieredzējušā ticīgā dziļajai ticībai un nesatricināmajai noteiktībai.

103:8.6Filosofijai, lai tā būtu vislielākais ieguvums gan zinātnei, gan reliģijai, vajadzētu izvairīties no gan materiālisma, gan panteisma galējībām. Tikai filosofija, kas atzīst personības realitāti — pastāvību pārmaiņu klātbūtnē —, var būt morāli vērtīga cilvēkam, var kalpot kā saikne starp materiālās zinātnes un garīgās reliģijas teorijām. Atklāsme ir kompensācija par evolūcijas filosofijas vājībām.

103:9.2Reliģijai ir darīšana ar jušanu, rīcību un dzīvošanu, nevis tikai ar domāšanu. Domāšana ir ciešāk saistīta ar materiālo dzīvi, un tai galvenokārt, bet ne pilnībā, vajadzētu būt prāta un zinātnes faktu dominētai, un tās nemateriālajos sniegumos garīgajās valstībās — patiesības. Neatkarīgi no tā, cik iluzora un kļūdaina ir teoloģija, reliģija var būt pilnīgi patiesa un mūžīgi patiesa.

103:9.3Budisms savā sākotnējā formā ir viena no labākajām reliģijām bez Dieva, kas radusies visā Urantijas evolucionārajā vēsturē, lai gan, šai ticībai attīstoties, tā nepalika bezdievīga. Reliģija bez ticības ir pretruna; bez Dieva — filosofiska neatbilstība un intelektuāls absurds.

103:9.4Dabiskās reliģijas maģiskā un mitoloģiskā izcelsme nepadara par nederīgu vēlāko atklāsmes reliģiju realitāti un patiesību un Jēzus reliģijas pilnīgo glābjošo evaņģēliju. Jēzus dzīve un mācības beidzot atbrīvoja reliģiju no maģijas māņticībām, mitoloģijas ilūzijām un tradicionālā dogmatisma verdzības. Bet šī agrīnā maģija un mitoloģija ļoti efektīvi sagatavoja ceļu vēlākai un pārākai reliģijai, pieņemot pārmateriālu vērtību un būtņu pastāvēšanu un realitāti.

103:9.5Lai gan reliģiskā pieredze ir tīri garīgs subjektīvs fenomens, šāda pieredze ietver pozitīvu un dzīvu ticības attieksmi pret visuma objektīvās realitātes augstākajām valstībām. Reliģiskās filosofijas ideāls ir tāda ticība-uzticēšanās, kas vadītu cilvēku bez nosacījumiem paļauties uz visumu visuma bezgalīgā Tēva absolūto mīlestību. Šāda patiesa reliģiskā pieredze tālu pārsniedz ideālistiskas vēlmes filosofisko objektivizāciju; tā faktiski uzskata pestīšanu par pašsaprotamu un nodarbojas tikai ar Tēva gribas mācīšanos un pildīšanu Paradīzē. Šādas reliģijas pazīmes ir: ticība augstākajai Dievībai, cerība uz mūžīgo pestīšanu un mīlestība, īpaši pret saviem līdzcilvēkiem.

103:9.6Kad teoloģija pakļauj reliģiju, reliģija mirst; tā kļūst par doktrīnu, nevis par dzīvi. Teoloģijas misija ir tikai veicināt personīgās garīgās pieredzes pašapziņu. Teoloģija veido reliģisko piepūli definēt, noskaidrot, izskaidrot un attaisnot reliģijas pieredzes apgalvojumus, kurus galu galā var apstiprināt tikai ar dzīvu ticību. Augstākajā visuma filosofijā gudrība, tāpat kā prāts, kļūst sabiedrota ar ticību. Prāts, gudrība un ticība ir cilvēka augstākie cilvēciskie sasniegumi. Prāts iepazīstina cilvēku ar faktu pasauli, ar lietām; gudrība iepazīstina viņu ar patiesības pasauli, ar attiecībām; ticība iniciē viņu dievišķības pasaulē, garīgajā pieredzē.

103:9.7Ticība labprāt ved prātu līdzi, cik tālu prāts var iet, un tad turpina ar gudrību līdz pilnīgai filosofiskai robežai; un tad tā uzdrošinās doties neierobežotajā un nebeidzamajā visuma ceļojumā vienīgi PATIESĪBAS sabiedrībā.

103:9.8Zinātne (zināšanas) ir balstīta uz iedzimtu (palīggara) pieņēmumu, ka prāts ir pamatots, ka visumu var aptvert. Filosofija (koordinēta izpratne) ir balstīta uz iedzimtu (gudrības gara) pieņēmumu, ka gudrība ir pamatota, ka materiālo visumu var koordinēt ar garīgo. Reliģija (personīgās garīgās pieredzes patiesība) ir balstīta uz iedzimtu (Domu Saskaņotāja) pieņēmumu, ka ticība ir pamatota, ka Dievu var pazīt un sasniegt.

103:9.9Pilnīga mirstīgās dzīves realitātes apzināšanās sastāv no progresējošas vēlmes ticēt šiem prāta, gudrības un ticības pieņēmumiem. Šāda dzīve ir tāda, ko motivē patiesība un dominē mīlestība; un tie ir objektīvās kosmiskās realitātes ideāli, kuru pastāvēšanu nevar materiāli pierādīt.

103:9.10Kad prāts reiz atpazīst pareizo un nepareizo, tas demonstrē gudrību; kad gudrība izvēlas starp pareizo un nepareizo, patiesību un maldiem, tā demonstrē gara vadību. Un tā prāta, dvēseles un gara funkcijas vienmēr ir cieši saistītas un funkcionāli savstarpēji saistītas. Prāts nodarbojas ar faktoloģiskām zināšanām; gudrība — ar filosofiju un atklāsmi; ticība — ar dzīvu garīgo pieredzi. Caur patiesību cilvēks sasniedz skaistumu un ar garīgu mīlestību paceļas līdz labestībai.

103:9.11Ticība ved pie Dieva pazīšanas, nevis tikai pie mistiskas dievišķās klātbūtnes sajūtas. Ticībai nevajadzētu pārāk daudz ietekmēties no tās emocionālajām sekām. Patiesa reliģija ir ticēšanas un zināšanas pieredze, kā arī sajūtu apmierinājums.

103:9.12Reliģiskajā pieredzē ir realitāte, kas ir proporcionāla garīgajam saturam, un šāda realitāte pārsniedz prātu, zinātni, filosofiju, gudrību un visus citus cilvēka sasniegumus. Šādas pieredzes pārliecības ir neapstrīdamas; reliģiskās dzīves loģika ir neapgāžama; šādu zināšanu noteiktība ir pārcilvēciska; apmierinājumi ir izcili dievišķi, drosme nesalaužama, ziedošanās neapšaubāma, lojalitāte augstākā, un likteņi galīgi — mūžīgi, ultimāli un vispārēji.

103:9.13[Pasniedzis Nebadona Melhisedeks.]