101:0.1RELIĢIJA kā cilvēka pieredze sniedzas no evolucionējošā mežoņa primitīvajām baiļu verdzības līdz pat cildinātajai un varenajai ticības brīvībai, kas piemīt tiem civilizētajiem mirstīgajiem, kuri lieliski apzinās savu dēla statusu attiecībās ar mūžīgo Dievu.
101:0.2Reliģija ir progresējošas sociālās evolūcijas attīstītās ētikas un morāles priekštece. Bet reliģija kā tāda nav tikai morāla kustība, lai gan reliģijas ārējās un sociālās izpausmes vareni ietekmē cilvēka sabiedrības ētiskais un morālais virzības spēks. Reliģija vienmēr ir cilvēka evolucionējošās dabas iedvesmas avots, bet tā nav šīs evolūcijas noslēpums.
101:0.3Reliģija, Personības pārliecības pilnā ticība, vienmēr var triumfēt pār izmisuma virspusēji pretrunīgo loģiku, kas dzimusi neticīgā materiālajā prātā. Patiešām pastāv patiesa un īsta iekšējā balss, tā "patiesā gaisma, kas apgaismo ikvienu cilvēku, kurš nāk pasaulē". Un šī gara vadība atšķiras no cilvēka sirdsapziņas ētiskajiem pamudinājumiem. Reliģiskās pārliecības sajūta ir kas vairāk par emocionālu sajūtu. Reliģijas pārliecība pārspēj prāta saprātu, pat filosofijas loģiku. Reliģija ir ticība, paļāvība un pārliecība.
101.1PATIESĀ RELIĢIJA
101:1.1Patiesā reliģija nav filosofisku uzskatu sistēma, kuru var izdibināt ar prātu un pamatot ar dabiskiem pierādījumiem, tāpat tā nav fantastiska un mistiska neaprakstāmu ekstāzes sajūtu pieredze, kuru var baudīt tikai romantiski misticisma piekritēji. Reliģija nav prāta produkts, bet, skatoties no iekšienes, tā ir pilnīgi saprātīga. Reliģija nav cēlusies no cilvēka filosofijas loģikas, bet kā mirstīgā pieredze tā ir pilnīgi loģiska. Reliģija ir Dievišķības pieredzēšana evolucionāras izcelsmes morālas būtnes apziņā; tā atspoguļo patiesu pieredzi ar mūžīgām realitātēm laikā, garīgu gandarījumu apzināšanos, vēl esot miesā.
101:1.2Domu Saskaņotājam nav īpaša mehānisma, caur kuru gūt pašizpausmi; nav mistiskas reliģiskas spējas reliģisku emociju uztveršanai vai izpaušanai. Šī pieredze kļūst pieejama caur dabiski nolemtu mirstīgā prāta mehānismu. Un te arī slēpjas viens izskaidrojums Saskaņotāja grūtībām iesaistīties tiešā saziņā ar materiālo prātu, kurā tas pastāvīgi mīt.
101:1.3Dievišķais gars sazinās ar mirstīgo cilvēku nevis ar sajūtām vai emocijām, bet gan augstākās un visvairāk garīgās domāšanas valstībā. Tās ir jūsu domas, nevis jūsu sajūtas, kas ved jūs Dieva virzienā. Dievišķo dabu var uztvert tikai ar prāta acīm. Bet prāts, kas patiesi saskata Dievu, dzird mītošo Saskaņotāju, ir šķīstais prāts. "Bez svētuma neviens cilvēks neredzēs To Kungu." Visa šāda iekšējā un garīgā kopība tiek saukta par garīgo redzējumu. Šāda reliģiska pieredze rodas no iespaida, ko cilvēka prātā atstāj Saskaņotāja un Patiesības Gara apvienotā darbība, kad tie darbojas evolucionējošo Dieva dēlu ideju, ideālu, redzējumu un gara centienu vidū un uz tiem.
101:1.4Tātad reliģija dzīvo un plaukst, nevis pateicoties redzei un sajūtām, bet gan ticībai un redzējumam. Tā nesastāv no jaunu faktu atklāšanas vai unikālas pieredzes atrašanas, bet gan drīzāk no jaunu un garīgu nozīmju atklāšanas faktos, kas cilvēcei jau ir labi zināmi. Augstākā reliģiskā pieredze nav atkarīga no iepriekšējiem ticības, tradīciju un autoritātes aktiem; reliģija nav arī cildenu sajūtu un tīri mistisku emociju pēctece. Tā drīzāk ir dziļi pamatīga un patiesa garīgas kopības pieredze ar cilvēka prātā mītošajām gara ietekmēm, un, ciktāl šādu pieredzi var definēt psiholoģijas terminos, tā ir vienkārši pieredze, kurā tiek pieredzēta ticēšanas Dievam realitāte kā tik tīri personiskas pieredzes realitāte.
101:1.5Lai gan reliģija nav materiālas kosmoloģijas racionālistisku spekulāciju produkts, tā tomēr ir pilnīgi racionāla redzējuma radīta, kas rodas cilvēka prāta pieredzē. Reliģija nerodas ne no mistiskām meditācijām, ne no izolētām pārdomām, lai gan tā vienmēr ir vairāk vai mazāk noslēpumaina un vienmēr nedefinējama un neizskaidrojama tīri intelektuāla saprāta un filosofiskas loģikas terminos. Patiesas reliģijas dīgļi rodas cilvēka morālās apziņas jomā, un tie atklājas cilvēka garīgā redzējuma izaugsmē, tajā cilvēka personības spējā, kas rodas Dievu atklājošā Domu Saskaņotāja klātbūtnes rezultātā pēc Dieva izslāpušajā mirstīgajā prātā.
101:1.6Ticība apvieno morālo redzējumu ar apzinīgu vērtību izšķiršanu, un iepriekš pastāvošā evolucionārā pienākuma apziņa pabeidz patiesās reliģijas priekšteču loku. Reliģijas pieredze galu galā noved pie skaidras Dieva apziņas un neapšaubāmas pārliecības par ticošās personības pestīšanu.
101:1.7Tādējādi var redzēt, ka reliģiskās ilgas un garīgie dzinējspēki nav tādas dabas, kas tikai liktu cilvēkiem vēlēties ticēt Dievam, bet gan tie ir tādas dabas un spēka, ka cilvēki ir dziļi pārliecināti, ka viņiem vajadzētu ticēt Dievam. Evolucionārā pienākuma apziņa un pienākumi, kas izriet no atklāsmes apgaismības, atstāj tik dziļu iespaidu uz cilvēka morālo dabu, ka viņš beidzot sasniedz tādu prāta stāvokli un dvēseles attieksmi, ka secina, ka viņam nav tiesību neticēt Dievam. Šādu apgaismotu un disciplinētu indivīdu augstākā un pārf filosofiskā gudrība galu galā viņus pamāca, ka šaubīties par Dievu vai neuzticēties viņa labestībai nozīmētu būt neuzticīgam pašai patiesākajai un dziļākajai lietai cilvēka prātā un dvēselē – dievišķajam Saskaņotājam.
101.2RELIĢIJAS FAKTS
101:2.1Reliģijas fakts pilnībā slēpjas racionālu un vidusmēra cilvēku reliģiskajā pieredzē. Un šī ir vienīgā nozīme, kādā reliģiju jebkad var uzskatīt par zinātnisku vai pat psiholoģisku. Pierādījums tam, ka atklāsme ir atklāsme, ir šis pats cilvēka pieredzes fakts: fakts, ka atklāsme sintezē šķietami atšķirīgās dabaszinātnes un reliģijas teoloģiju konsekventā un loģiskā visuma filosofijā, saskaņotā un nepārtrauktā skaidrojumā gan zinātnei, gan reliģijai, tādējādi radot prāta harmoniju un gara gandarījumu, kas cilvēka pieredzē atbild uz tiem mirstīgā prāta jautājumiem, kuri alkst zināt, kā Bezgalīgais īsteno savu gribu un plānus matērijā, ar prātiem un uz garu.
101:2.2Saprāts ir zinātnes metode; ticība ir reliģijas metode; loģika ir filosofijas izmēģinātais paņēmiens. Atklāsme kompensē moroncijas viedokļa trūkumu, nodrošinot paņēmienu, kā sasniegt vienotību matērijas un gara realitātes un attiecību izpratnē ar prāta starpniecību. Un patiesa atklāsme nekad nepadara zinātni nedabisku, reliģiju nesaprātīgu vai filosofiju neloģisku.
101:2.3Saprāts, pētot zinātni, var caur dabu aizvest atpakaļ līdz Pirmcēlonim, bet ir nepieciešama reliģiska ticība, lai pārveidotu zinātnes Pirmcēloni par pestīšanas Dievu; un tālāk ir nepieciešama atklāsme, lai apstiprinātu šādu ticību, šādu garīgu redzējumu.
101:2.4Ir divi pamatoti iemesli ticēt Dievam, kurš veicina cilvēka pestīšanu:
101:2.51. Cilvēka pieredze, personiskā pārliecība, kaut kādā veidā reģistrētā cerība un paļāvība, ko ierosinājis mītošais Domu Saskaņotājs.
101:2.62. Patiesības atklāsme, vai nu ar tiešu personisku Patiesības Gara kalpošanu, ar dievišķo Dēlu piešķiršanu pasaulei, vai caur rakstītā vārda atklāsmēm.
101:2.7Zinātne beidz savu prāta meklējumu pie Pirmcēloņa hipotēzes. Reliģija neapstājas savā ticības lidojumā, kamēr nav pārliecināta par pestīšanas Dievu. Zinātnes izvērtējoša pētīšana loģiski liek domāt par Absolūta realitāti un esamību. Reliģija bez ierunām tic tāda Dieva esamībai un realitātei, kurš veicina personības pestīšanu. To, ko metafizikai pilnībā neizdodas izdarīt un ko pat filosofijai daļēji neizdodas izdarīt, izdara atklāsme; proti, apstiprina, ka šis zinātnes Pirmcēlonis un reliģijas pestīšanas Dievs ir viena un tā pati Dievība.
101:2.8Saprāts ir zinātnes pierādījums, ticība ir reliģijas pierādījums, loģika ir filosofijas pierādījums, bet atklāsmi apstiprina tikai cilvēka pieredze. Zinātne dod zināšanas; reliģija dod laimi; filosofija dod vienotību; atklāsme apstiprina šīs trīsvienīgās pieejas vispārējai realitātei pieredzes harmoniju.
101:2.9Dabas apcere var atklāt tikai dabas Dievu, kustības Dievu. Daba parāda tikai matēriju, kustību un dzīvīgumu – dzīvību. Matērija plus enerģija noteiktos apstākļos izpaužas dzīvās formās, bet, lai gan dabiskā dzīvība tādējādi ir relatīvi nepārtraukta kā parādība, tā ir pilnīgi pārejoša attiecībā uz individualitātēm. Daba nedod pamatu loģiskai ticībai cilvēka personības pestīšanai. Reliģiozais cilvēks, kurš atrod Dievu dabā, jau iepriekš un vispirms ir atradis šo pašu personisko Dievu savā dvēselē.
101:2.10Ticība atklāj Dievu dvēselē. Atklāsme, moroncijas redzējuma aizstājēja evolucionārā pasaulē, ļauj cilvēkam redzēt dabā to pašu Dievu, ko ticība parāda viņa dvēselē. Tādējādi atklāsme veiksmīgi pārvar plaisu starp materiālo un garīgo, pat starp radīto būtni un Radītāju, starp cilvēku un Dievu.
101:2.11Dabas apcere loģiski norāda uz saprātīgu vadību, pat dzīvu pārraudzību, bet tā nekādā apmierinošā veidā neatklāj personisku Dievu. No otras puses, daba neatklāj neko, kas liegtu uzlūkot visumu kā reliģijas Dieva roku darbu. Dievu nevar atrast tikai caur dabu, bet, ja cilvēks viņu ir atradis citādi, dabas pētīšana kļūst pilnībā saskanīga ar augstāku un garīgāku visuma interpretāciju.
101:2.12Atklāsme kā epochāla parādība ir periodiska; kā personiska cilvēka pieredze tā ir nepārtraukta. Dievišķība mirstīgajā personībā darbojas kā Tēva Saskaņotāja dāvana, kā Dēla Patiesības Gars un kā Visuma Gara Svētais Gars, savukārt šie trīs pārcilvēciskie veltījumi ir apvienoti cilvēka pieredzes evolūcijā kā Augstākā kalpošana.
101:2.13Patiesa reliģija ir realitātes redzējums, morālās apziņas ticības bērns, nevis tikai intelektuāla piekrišana kādam dogmatisku doktrīnu kopumam. Patiesa reliģija izpaužas pieredzē, ka "pats Gars apliecina mūsu garam, ka mēs esam Dieva bērni." Reliģija nesastāv no teoloģiskiem apgalvojumiem, bet gan no garīga redzējuma un dvēseles paļāvības cildenum.
101:2.14Jūsu dziļākā daba – dievišķais Saskaņotājs – rada jūsos izsalkumu un slāpes pēc taisnīguma, noteiktu tiekšanos pēc dievišķas pilnības. Reliģija ir ticības akts, atzīstot šo iekšējo mudinājumu uz dievišķu sasniegumu; un tādējādi tiek radīta tā dvēseles paļāvība un pārliecība, ko jūs apzināties kā pestīšanas ceļu, personības un visu to vērtību pestīšanas paņēmienu, kuras esat sākuši uzskatīt par patiesām un labām.
101:2.15Reliģijas apzināšanās nekad nav bijusi un nekad nebūs atkarīga no lielas mācīšanās vai gudras loģikas. Tas ir garīgs redzējums, un tieši tāpēc dažiem no pasaules dižākajiem reliģijas skolotājiem, pat praviešiem, dažkārt ir bijis tik maz pasaules gudrības. Reliģiskā ticība ir pieejama gan mācītiem, gan nemācītiem.
101:2.16Reliģijai vienmēr jābūt pašai savam kritiķim un tiesnesim; to nekad nevar novērot, vēl jo mazāk saprast, no ārpuses. Jūsu vienīgā pārliecība par personisku Dievu slēpjas jūsu pašu redzējumā attiecībā uz jūsu ticību garīgām lietām un pieredzi ar tām. Visiem jūsu līdzcilvēkiem, kuriem ir bijusi līdzīga pieredze, nav nepieciešams nekāds arguments par Dieva personību vai realitāti, savukārt visiem pārējiem cilvēkiem, kuri nav tik pārliecināti par Dievu, nekāds iespējamais arguments nekad nevarētu būt patiesi pārliecinošs.
101:2.17Psiholoģija patiešām var mēģināt pētīt reliģisku reakciju fenomenu uz sociālo vidi, bet tā nekad nevar cerēt iedziļināties reliģijas patiesajos un iekšējos motīvos un darbībā. Tikai teoloģija, ticības province un atklāsmes paņēmiens, var sniegt jebkādu saprātīgu pārskatu par reliģiskās pieredzes dabu un saturu.
101.3RELIĢIJAS IEZĪMES
101:3.1Reliģija ir tik vitāla, ka tā pastāv arī tad, ja nav mācīšanās. Tā dzīvo par spīti tās piesārņošanai ar kļūdainām kosmoloģijām un viltus filosofijām; tā izdzīvo pat metafizikas radīto apjukumu. Visās reliģijas vēsturiskajās peripetijās un caur tām vienmēr pastāv tas, kas ir neaizstājams cilvēka progresam un pestīšanai: ētiskā sirdsapziņa un morālā apziņa.
101:3.2Ticības redzējums jeb garīgā intuīcija ir kosmiskā prāta veltījums apvienībā ar Domu Saskaņotāju, kas ir Tēva dāvana cilvēkam. Garīgais saprāts, dvēseles saprāts, ir Svētā Gara, Radošā Gara dāvana cilvēkam. Garīgā filosofija, gara realitāšu gudrība, ir Patiesības Gara, Dēlu piešķīruma apvienotā dāvana cilvēku bērniem. Un šo gara veltījumu koordinācija un savstarpējā saistība veido cilvēku par gara personību potenciālajā liktenī.
101:3.3Tieši šī pati gara personība primitīvā un embrionālā formā, kuru pārvalda Saskaņotājs, pārdzīvo dabisko nāvi miesā. Šis saliktais gara izcelsmes veselums apvienībā ar cilvēka pieredzi spēj ar dievišķo Dēlu nodrošināto dzīvo ceļu (Saskaņotāja aizgādībā) pārdzīvot materiālā "es" – prāta un matērijas – iziršanu, kad šo pārejošo materiālā un garīgā partnerību izšķir dzīvības kustības pārtraukums.
101:3.4Caur reliģisko ticību cilvēka dvēsele atklāj sevi un demonstrē savas iznirstošās dabas potenciālo dievišķību ar raksturīgo veidu, kādā tā mudina mirstīgo personību reaģēt uz noteiktām grūtām intelektuālām un pārbaudošām sociālām situācijām. Patiesa garīgā ticība (patiesa morālā apziņa) atklājas ar to, ka tā:
101:3.51. Liek ētikai un morālei progresēt, neraugoties uz piemītošām un nelabvēlīgām dzīvnieciskām tendencēm.
101:3.62. Rada cildenu paļāvību uz Dieva labestību pat rūgtas vilšanās un sagrāves priekšā.
101:3.73. Rada dziļu drosmi un pārliecību, neraugoties uz dabas nelaimēm un fiziskām katastrofām.
101:3.84. Parāda neizskaidrojamu nosvērtību un uzturošu mieru, neskatoties uz mulsinošām slimībām un pat akūtām fiziskām ciešanām.
101:3.95. Saglabā noslēpumainu personības nosvērtību un savaldību, saskaroties ar sliktu izturēšanos un kliedzošu netaisnību.
101:3.106. Saglabā dievišķu paļāvību uz galīgo uzvaru, neraugoties uz šķietami aklā likteņa nežēlībām un dabas spēku acīmredzamo pilnīgo vienaldzību pret cilvēka labklājību.
101:3.117. Paliek pie nelokāmas ticības Dievam, neraugoties uz visiem pretējiem loģikas pierādījumiem, un veiksmīgi pretojas visām citām intelektuālajām sofistikām.
101:3.128. Turpina izrādīt bezbailīgu ticību dvēseles pestīšanai, neņemot vērā viltus zinātnes maldinošās mācības un neveselīgas filosofijas pārliecinošos maldus.
101:3.139. Dzīvo un triumfē neatkarīgi no mūsdienu sarežģīto un daļējo civilizāciju graujošās pārslodzes.
101:3.1410. Veicina altruisma turpmāku pastāvēšanu, neraugoties uz cilvēka egoismu, sociālajiem antagonismiem, rūpniecisko alkatību un politiskajām nesaskaņām.
101:3.1511. Stingri turas pie cildenas ticības visuma vienotībai un dievišķai vadībai, neraugoties uz mulsinošo ļaunuma un grēka klātbūtni.
101:3.1612. Turpina pielūgt Dievu par spīti visam. Uzdrošinās paziņot: "Pat ja viņš mani nogalinās, es viņam kalpošu."
101:3.17Tātad mēs zinām par trim parādībām, ka cilvēkā mīt dievišķs gars vai gari: pirmkārt, pēc personiskās pieredzes – reliģiskās ticības; otrkārt, pēc atklāsmes – personiskās un rasu; un, treškārt, pēc pārsteidzošās tādu ārkārtēju un nedabisku reakciju izpausmes uz materiālo vidi, kādas ilustrē iepriekšminētais divpadsmit garam līdzīgu darbību uzskaitījums reālas cilvēka eksistences aktuālo un pārbaudošo situāciju priekšā. Un ir vēl citas.
101:3.18Un tieši šāda vitāla un spēcīga ticības izpausme reliģijas jomā dod tiesības mirstīgajam cilvēkam apliecināt, ka viņam personiski pieder un garīgi reāls ir šis cilvēka dabas kronējošais veltījums – reliģiskā pieredze.
101.4ATKLĀSMES IEROBEŽOJUMI
101:4.1Tā kā jūsu pasaule kopumā nezina izcelsmi, pat fizisko izcelsmi, laiku pa laikam ir šķitis prātīgi sniegt mācības kosmoloģijā. Un tas vienmēr ir radījis problēmas nākotnei. Atklāsmes likumi mūs ļoti kavē, aizliedzot nodot nenopelnītas vai priekšlaicīgas zināšanas. Jebkura kosmoloģija, kas tiek pasniegta kā atklātās reliģijas daļa, ir nolemta ļoti īsā laikā tikt pāraugtai. Attiecīgi nākamajiem šādas atklāsmes pētniekiem rodas kārdinājums atmest jebkuru patiesas reliģiskās patiesības elementu, ko tā varētu saturēt, jo viņi atklāj kļūdas tajā pasniegto kosmoloģiju virspusē.
101:4.2Cilvēcei būtu jāsaprot, ka mūs, kas piedalāmies patiesības atklāšanā, ļoti stingri ierobežo mūsu priekšnieku norādījumi. Mums nav tiesību paredzēt tūkstoš gadu zinātniskos atklājumus. Atklājējiem jārīkojas saskaņā ar norādījumiem, kas ir daļa no atklāsmes mandāta. Mēs neredzam veidu, kā pārvarēt šo grūtību ne tagad, ne jebkurā nākotnes laikā. Mēs ļoti labi zinām, ka, lai gan šīs atklāsmes prezentāciju sērijas vēsturiskie fakti un reliģiskās patiesības paliks nākošo laikmetu ierakstos, dažu īsu gadu laikā daudzi mūsu apgalvojumi par fiziskajām zinātnēm būs jāpārskata papildu zinātniskās attīstības un jaunu atklājumu rezultātā. Šos jaunos atklājumus mēs jau tagad paredzam, bet mums ir aizliegts iekļaut šādus cilvēcei neatklātus faktus atklāsmes ierakstos. Lai ir skaidrs, ka atklāsmes ne vienmēr ir iedvesmotas. Šo atklāsmju kosmoloģija nav iedvesmota. To ierobežo mūsu atļauja koordinēt un kārtot mūsdienu zināšanas. Kamēr dievišķs jeb garīgs redzējums ir dāvana, cilvēka gudrībai ir jāattīstās.
101:4.3Patiesība vienmēr ir atklāsme: pašatklāsme, kad tā parādās mītošā Saskaņotāja darba rezultātā; epochāla atklāsme, kad to pasniedz kāda cita debesu aģentūra, grupa vai personība.
101:4.4Galu galā reliģija ir jāspriež pēc tās augļiem, atbilstoši veidam un apmēram, kādā tā demonstrē savu raksturīgo un dievišķo izcilību.
101:4.5Patiesība var būt tikai relatīvi iedvesmota, pat ja atklāsme vienmēr ir garīga parādība. Lai gan apgalvojumi saistībā ar kosmoloģiju nekad nav iedvesmoti, šādas atklāsmes ir ļoti vērtīgas, jo tās vismaz īslaicīgi noskaidro zināšanas:
101:4.61. Mazinot apjukumu, autoritatīvi novēršot kļūdas.
101:4.72. Koordinējot zināmos vai drīzumā uzzināmos faktus un novērojumus.
101:4.83. Atjaunojot svarīgus zaudētu zināšanu fragmentus par epochāliem notikumiem tālā pagātnē.
101:4.94. Sniedzot informāciju, kas aizpildīs būtiskus trūkstošos posmus citādi nopelnītās zināšanās.
101:4.105. Pasniedzot kosmiskos datus tādā veidā, lai izgaismotu pavadošajā atklāsmē ietvertās garīgās mācības.
101.5RELIĢIJA, KO PAPLAŠINA ATKLĀSME
101:5.1Atklāsme ir paņēmiens, ar kura palīdzību tiek ietaupīti laikmetu laikmeti nepieciešamajā darbā, šķirojot un sijājot evolūcijas kļūdas no gara sasniegumu patiesībām.
101:5.2Zinātne nodarbojas ar faktiem; reliģija ir saistīta tikai ar vērtībām. Ar apgaismotas filosofijas palīdzību prāts cenšas apvienot gan faktu, gan vērtību nozīmes, tādējādi nonākot pie pilnīgas realitātes jēdziena. Atcerieties, ka zinātne ir zināšanu joma, filosofija ir gudrības valstība, un reliģija ir ticības pieredzes sfēra. Bet reliģija tomēr piedāvā divas izpausmes fāzes:
101:5.31. Evolucionārā reliģija. Primitīvās pielūgsmes pieredze, reliģija, kas ir prāta atvasinājums.
101:5.42. Atklātā reliģija. Visuma attieksme, kas ir gara atvasinājums; pārliecība un ticība mūžīgo realitāšu saglabāšanai, personības pestīšanai un galīgajai kosmiskās Dievības sasniegšanai, kuras nodoms to visu ir padarījis iespējamu. Tā ir daļa no visuma plāna, ka agrāk vai vēlāk evolucionārajai reliģijai ir lemts saņemt garīgo atklāsmes paplašinājumu.
101:5.5Gan zinātne, gan reliģija sāk ar noteiktu vispārpieņemtu pamatu pieņēmumu loģiskiem secinājumiem. Tāpat arī filosofijai jāsāk sava karjera, pieņemot trīs lietu realitāti:
101:5.61. Materiālais ķermenis.
101:5.72. Cilvēka supermateriālā fāze, dvēsele vai pat mītošais gars.
101:5.83. Cilvēka prāts, mehānisms savstarpējai saziņai un saistībai starp garu un matēriju, starp materiālo un garīgo.
101:5.9Zinātnieki vāc faktus, filosofi koordinē idejas, bet pravieši cildina ideālus. Sajūtas un emocijas ir nemainīgi reliģijas pavadoņi, bet tie nav reliģija. Reliģija var būt pieredzes sajūta, bet tā diezin vai ir sajūtu pieredze. Ne loģika (racionalizācija), ne emocijas (sajūtas) būtībā nav reliģiskās pieredzes daļa, lai gan abas var dažādi saistīties ar ticības īstenošanu, veicinot garīgo realitātes redzējumu, viss atbilstoši indivīda prāta stāvoklim un temperamenta tendencei.
101:5.10Evolucionārā reliģija ir vietējā visuma prāta palīga veltījuma izpausme, kurš ir atbildīgs par pielūgsmes īpašības radīšanu un veicināšanu evolucionējošā cilvēkā. Šādas primitīvas reliģijas ir tieši saistītas ar ētiku un morāli, cilvēka pienākuma apziņu. Šādas reliģijas ir balstītas uz sirdsapziņas pārliecību un noved pie relatīvi ētisku civilizāciju stabilizācijas.
101:5.11Personiski atklātās reliģijas atbalsta piešķīruma gari, kas pārstāv Paradīzes Trīsvienības trīs personas, un tās īpaši nodarbojas ar patiesības paplašināšanu. Evolucionārā reliģija iedveš indivīdam ideju par personisko pienākumu; atklātā reliģija arvien vairāk uzsver mīlēšanu, zelta likumu.
101:5.12Evolucionējusī reliģija pilnībā balstās uz ticību. Atklāsmei ir papildu pārliecība par tās paplašināto dievišķības un realitātes patiesību izklāstu un vēl vērtīgākā liecība par faktisko pieredzi, kas uzkrājas evolūcijas ticības un atklāsmes patiesības praktiskās darbības savienības rezultātā. Šāda cilvēka ticības un dievišķās patiesības darba savienība veido rakstura īpašību, kas ir ceļā uz moroncijas personības faktisku iegūšanu.
101:5.13Evolucionārā reliģija nodrošina tikai ticības pārliecību un sirdsapziņas apstiprinājumu; atklātā reliģija nodrošina ticības pārliecību plus dzīvas pieredzes patiesību atklāsmes realitātēs. Trešais solis reliģijā jeb trešā reliģijas pieredzes fāze ir saistīta ar moroncijas stāvokli, stingrāku motas tvērienu. Arvien vairāk moroncijas attīstībā atklātās reliģijas patiesības tiek paplašinātas; arvien vairāk jūs zināsiet patiesību par augstākajām vērtībām, dievišķo labestību, vispārējām attiecībām, mūžīgajām realitātēm un galīgajiem likteņiem.
101:5.14Arvien vairāk visā moroncijas attīstībā patiesības pārliecība aizstāj ticības pārliecību. Kad jūs beidzot tiksiet ieskaitīti faktiskajā gara pasaulē, tad tīra gara redzējuma pārliecība darbosies ticības un patiesības vietā vai drīzāk kopā ar šīm iepriekšējām personības pārliecības metodēm un virs tām.
101.6PROGRESĒJOŠĀ RELIĢISKĀ PIEREDZE
101:6.1Atklātās reliģijas moroncijas fāzei ir sakars ar pestīšanas pieredzi, un tās lielais dzinulis ir gara pilnības sasniegšana. Tāpat ir klātesošs augstāks pielūgsmes dzinulis, kas saistīts ar neatvairāmu aicinājumu uz pastiprinātu ētisko kalpošanu. Moroncijas redzējums ietver arvien pieaugošu Septiņkārtīgā, Augstākā un pat Ultimālā apzināšanos.
101:6.2Visā reliģiskajā pieredzē, no tās agrākajiem pirmsākumiem materiālajā līmenī līdz pilna gara statusa sasniegšanas brīdim, Saskaņotājs ir Augstākā esamības realitātes personiskās apzināšanās noslēpums; un šis pats Saskaņotājs glabā arī jūsu ticības noslēpumus Ultimālā transcendentālajā sasniegšanā. Evolucionējošā cilvēka pieredzes personība, kas apvienota ar eksistenciālā Dieva Saskaņotāja būtību, veido Augstākās esamības potenciālo pabeigtību un pēc būtības ir pamats transcendentālās personības pārpasaulīgajai izpausmei.
101:6.3Morālā griba ietver lēmumus, kas balstīti uz pamatotām zināšanām, papildināti ar gudrību un sankcionēti ar reliģisku ticību. Šādas izvēles ir morālas dabas akti un liecina par morālas personības esamību, kas ir moroncijas personības un galu galā patiesa gara statusa priekštece.
101:6.4Evolucionārais zināšanu veids ir tikai protoplazmatiskā atmiņas materiāla uzkrājums; tā ir visprimitīvākā radītās būtnes apziņas forma. Gudrība ietver idejas, kas formulētas no protoplazmatiskās atmiņas asociācijas un rekombinācijas procesā, un šādas parādības atšķir cilvēka prātu no vienkārša dzīvnieka prāta. Dzīvniekiem ir zināšanas, bet tikai cilvēkam piemīt gudrības spējas. Patiesība kļūst pieejama ar gudrību apveltītam indivīdam, piešķirot šādam prātam Tēva un Dēlu garus, Domu Saskaņotāju un Patiesības Garu.
101:6.5Kristus Mihails, kad tika piešķirts Urantijai, līdz pat savas kristīšanas brīdim dzīvoja evolucionārās reliģijas valdīšanas laikā. No tā brīža līdz pat krustā sišanas notikumam viņš veica savu darbu, vadoties pēc evolucionārās un atklātās reliģijas apvienotās vadības. No savas augšāmcelšanās rīta līdz debesbraukšanai viņš izgāja cauri daudzajām moroncijas dzīves fāzēm, mirstīgā pārejai no matērijas pasaules uz gara pasauli. Pēc savas debesbraukšanas Mihails kļuva par Augstākā pieredzes, Augstākā realizācijas meistaru; un, būdams vienīgā persona Nebadonā, kurai piemīt neierobežota spēja pieredzēt Augstākā realitāti, viņš nekavējoties sasniedza augstākās varas suverenitātes statusu savā vietējā visumā un attiecībā uz to.
101:6.6Cilvēka gadījumā galīgā saplūšana un no tās izrietošā vienotība ar mītošo Saskaņotāju – cilvēka personības un Dieva būtības sintēze – veido viņu potenciāli par dzīvu Augstākā daļu un nodrošina šādai kādreiz mirstīgai būtnei mūžīgas pirmdzimtības tiesības uz bezgalīgu tiekšanos pēc visuma kalpošanas galīguma Augstākajam un kopā ar Augstāko.
101:6.7Atklāsme māca mirstīgajam cilvēkam, ka, lai sāktu šo lielisko un intriģējošo piedzīvojumu cauri kosmosam ar laika attīstības palīdzību, viņam jāsāk ar zināšanu organizēšanu ideju lēmumos; pēc tam jāuzdod gudrībai nenogurstoši strādāt pie tās cildenā uzdevuma pārveidot sev piederošās idejas arvien praktiskākos, bet tomēr pārpasaulīgos ideālos, pat pie tiem jēdzieniem, kas ir tik saprātīgi kā idejas un tik loģiski kā ideāli, ka Saskaņotājs uzdrošinās tos tā apvienot un garīgot, lai padarītu tos pieejamus tādai asociācijai galīgajā prātā, kas veidos tos par faktisko cilvēka papildinājumu, tādējādi sagatavotu Dēlu Patiesības Gara darbībai, Paradīzes patiesības – vispārējās patiesības – laika un telpas izpausmēm. Ideju lēmumu, loģisku ideālu un dievišķas patiesības koordinācija veido taisnīga rakstura īpašību, kas ir priekšnoteikums mirstīgā uzņemšanai moroncijas pasauļu arvien pieaugošajās un arvien garīgākajās realitātēs.
101:6.8Jēzus mācības veidoja pirmo Urantijas reliģiju, kas tik pilnībā ietvēra harmonisku zināšanu, gudrības, ticības, patiesības un mīlestības saskaņošanu, lai pilnīgi un vienlaicīgi nodrošinātu laicīgo mieru, intelektuālo noteiktību, morālo apgaismību, filosofisko stabilitāti, ētisko jūtīgumu, Dieva apziņu un pozitīvu pārliecību par personisko pestīšanu.
101:6.91. Pestīšana no materiālajām važām, personiski apzinoties dēla statusu attiecībās ar Dievu, kurš ir gars.
101:6.102. Pestīšana no intelektuālās verdzības: cilvēks zinās patiesību, un patiesība darīs viņu brīvu.
101:6.113. Pestīšana no garīgā akluma, cilvēka apziņa par mirstīgo būtņu brālību un moroncijas apziņa par visu visuma radīto būtņu brālību; garīgās realitātes kalpošanas atklāšana un gara vērtību labestības kalpošanas atklāsme.
101:6.124. Pestīšana no sevis nepilnības, sasniedzot visuma gara līmeņus un galu galā apzinoties Havonas harmoniju un Paradīzes pilnību.
101:6.135. Pestīšana no sevis, atbrīvošanās no pašapziņas ierobežojumiem, sasniedzot Augstākā Prāta kosmiskos līmeņus un saskaņojoties ar visu citu pašapzinošos būtņu sasniegumiem.
101:6.146. Pestīšana no laika, mūžīgas dzīves sasniegšana ar nebeidzamu progresu Dieva atzīšanā un kalpošanā Dievam.
101:6.157. Pestīšana no galīgā, pilnveidotā vienotība ar Dievību Augstākajā un caur to, ar ko radītā būtne mēģina transcendentāli atklāt Ultimālo pēcnoslēdzēju līmeņos absonītajos.
101:6.16Šāda septiņkārtīga pestīšana ir līdzvērtīga Vispārējā Tēva galīgās pieredzes realizācijas pilnīgumam un pilnībai. Un tas viss potenciāli ir ietverts cilvēka reliģiskās pieredzes ticības realitātē. Un tas tā var būt ietverts, jo Jēzus ticība tika barota ar realitātēm, kas ir pat aiz ultimālā, un tā tās atklāja; Jēzus ticība tuvojās visuma absolūta statusam, ciktāl tas ir iespējams izpausties evolucionējošajā laika un telpas kosmosā.
101:6.17Caur Jēzus ticības pieņemšanu mirstīgais cilvēks var laikā priekšlaicīgi nobaudīt mūžības realitātes. Jēzus cilvēka pieredzē atklāja Finālo Tēvu, un viņa brāļi mirstīgās dzīves miesā var viņam sekot šajā pašā Tēva atklāšanas pieredzē. Viņi var pat sasniegt, tādi, kādi viņi ir, to pašu gandarījumu šajā pieredzē ar Tēvu, kādu guva Jēzus, tāds, kāds viņš bija. Nebadona visumā pēc Mihaila noslēdzošā piešķīruma tika aktualizēti jauni potenciāli, un viens no tiem bija jauns apgaismojums mūžības ceļam, kas ved pie visu Tēva un kuru var šķērsot pat materiālās miesas un asiņu mirstīgie sākotnējā dzīvē uz kosmosa planētām. Jēzus bija un ir jaunais un dzīvais ceļš, pa kuru cilvēks var nonākt dievišķajā mantojumā, ko Tēvs ir nospraudis, ka tas būs viņa, ja vien viņš to lūgs. Jēzū ir bagātīgi parādīti gan cilvēces, pat dievišķās cilvēces, ticības pieredzes sākumi, gan noslēgumi.
101.7PERSONISKĀ RELIĢIJAS FILOSOFIJA
101:7.1Ideja ir tikai teorētisks rīcības plāns, savukārt pozitīvs lēmums ir apstiprināts rīcības plāns. Stereotips ir rīcības plāns, kas pieņemts bez apstiprināšanas. Materiāli, no kuriem veidot personisko reliģijas filosofiju, ir iegūti gan no indivīda iekšējās, gan vides pieredzes. Sociālais statuss, ekonomiskie apstākļi, izglītības iespējas, morālās tendences, institucionālās ietekmes, politiskie notikumi, rasu tendences un sava laika un vietas reliģiskās mācības – tas viss kļūst par faktoriem personiskās reliģijas filosofijas formulēšanā. Pat iedzimtais temperaments un intelektuālās tieksmes ievērojami nosaka reliģiskās filosofijas modeli. Aicinājums, laulība un radinieki – tas viss ietekmē personisko dzīves standartu attīstību.
101:7.2Reliģijas filosofija attīstās no pamatā esošās ideju izaugsmes plus eksperimentālas dzīvošanas, ko abas modificē tendence atdarināt līdzcilvēkus. Filosofisko secinājumu pamatotība ir atkarīga no dedzīgas, godīgas un izvērtējošas domāšanas saistībā ar jūtīgumu pret nozīmēm un novērtējuma precizitāti. Morālie gļēvuļi nekad nesasniedz augstus filosofiskās domāšanas plānus; ir nepieciešama drosme, lai iebruktu jaunos pieredzes līmeņos un mēģinātu izpētīt nezināmas intelektuālās dzīves jomas.
101:7.3Drīz vien rodas jaunas vērtību sistēmas; tiek sasniegti jauni principu un standartu formulējumi; tiek pārveidoti paradumi un ideāli; tiek sasniegta kāda ideja par personisku Dievu, kam seko paplašināti jēdzieni par attiecībām ar to.
101:7.4Lielā atšķirība starp reliģisku un nereliģisku dzīves filosofiju slēpjas atzīto vērtību dabā un līmenī, kā arī lojalitātes objektā. Reliģiskās filosofijas evolūcijā ir četras fāzes: Šāda pieredze var kļūt tikai konformistiska, samierinājusies ar pakļaušanos tradīcijām un autoritātei. Vai arī tā var būt apmierināta ar nelieliem sasniegumiem, tik tik daudz, lai stabilizētu ikdienas dzīvi, un tāpēc tā agri apstājas šādā nejaušā līmenī. Šādi mirstīgie tic, ka labāk ir likt mierā to, kas ir pietiekami labs. Trešā grupa progresē līdz loģiskās intelektualitātes līmenim, bet tur stagnē kultūras verdzības dēļ. Patiešām ir nožēlojami redzēt milzīgus intelektus, kas tik droši turēti kultūras verdzības nežēlīgajā tvērienā. Tikpat nožēlojami ir novērot tos, kas maina savu kultūras verdzību pret zinātnes, nepatiesi tā sauktas, materiālistiskajām važām. Ceturtais filosofijas līmenis sasniedz brīvību no visiem konvencionālajiem un tradicionālajiem šķēršļiem un uzdrošinās domāt, rīkoties un dzīvot godīgi, lojāli, bezbailīgi un patiesi.
101:7.5Jebkuras reliģiskās filosofijas skābes tests ir tas, vai tā atšķir materiālās un garīgās pasaules realitātes, vienlaikus atzīstot to apvienošanos intelektuālos centienos un sociālajā kalpošanā. Veselīga reliģiskā filosofija nejauc Dieva lietas ar Cēzara lietām. Tāpat tā neatzīst tīra brīnuma estētisko kultu par reliģijas aizstājēju.
101:7.6Filosofija pārveido šo primitīvo reliģiju, kas lielā mērā bija sirdsapziņas pasaka, par dzīvu pieredzi kosmiskās realitātes augošajās vērtībās.
101.8TICĪBA UN UZSKATI
101:8.1Uzskats ir sasniedzis ticības līmeni, kad tas motivē dzīvi un veido dzīvesveidu. Mācības pieņemšana par patiesu nav ticība; tas ir tikai uzskats. Ne noteiktība, ne pārliecība nav ticība. Prāta stāvoklis sasniedz ticības līmeni tikai tad, kad tas patiešām dominē pār dzīvesveidu. Ticība ir patiesas personiskās reliģiskās pieredzes dzīvs atribūts. Cilvēks tic patiesībai, apbrīno skaistumu un godina labestību, bet nepielūdz tos; šāda glābjošas ticības attieksme ir vērsta tikai uz Dievu, kurš ir tas viss personificēts un bezgalīgi vairāk.
101:8.2Uzskats vienmēr ir ierobežojošs un saistošs; ticība ir paplašinoša un atbrīvojoša. Uzskats fiksē, ticība atbrīvo. Bet dzīva reliģiskā ticība ir vairāk nekā cildenu uzskatu apvienība; tā ir vairāk nekā cildena filosofijas sistēma; tā ir dzīva pieredze, kas saistīta ar garīgām nozīmēm, dievišķiem ideāliem un augstākām vērtībām; tā ir Dieva zināšana un kalpošana cilvēkam. Uzskati var kļūt par grupas īpašumu, bet ticībai ir jābūt personiskai. Teoloģiskus uzskatus var ieteikt grupai, bet ticība var rasties tikai indivīda reliģiozā cilvēka sirdī.
101:8.3Ticība ir nodevusi savu uzticību, kad tā uzdrīkstas noliegt realitātes un piešķirt saviem piekritējiem iedomātas zināšanas. Ticība ir nodevēja, kad tā veicina intelektuālās integritātes nodošanu un noniecina lojalitāti augstākām vērtībām un dievišķiem ideāliem. Ticība nekad neizvairās no problēmu risināšanas pienākuma mirstīgajā dzīvē. Dzīva ticība neveicina fanātismu, vajāšanu vai neiecietību.
101:8.4Ticība nesaista radošo iztēli, ne arī uztur nesaprātīgus aizspriedumus pret zinātniskās izpētes atklājumiem. Ticība vitalizē reliģiju un liek reliģiozajam cilvēkam varonīgi dzīvot pēc zelta likuma. Ticības dedzība ir saskaņā ar zināšanām, un tās centieni ir ievads cildenam mieram.
101.9RELIĢIJA UN MORĀLE
101:9.1Nevienu pasludinātu reliģijas atklāsmi nevarētu uzskatīt par autentisku, ja tā neatzītu ētiskā pienākuma prasības, kuras ir radījusi un veicinājusi iepriekšējā evolucionārā reliģija. Atklāsme nemainīgi paplašina evolucionējušās reliģijas ētisko horizontu, vienlaikus nemainīgi paplašinot visu iepriekšējo atklāsmju morālos pienākumus.
101:9.2Kad jūs uzdrošināties kritiski spriest par cilvēka primitīvo reliģiju (vai par primitīvā cilvēka reliģiju), jums jāatceras spriest par šādiem mežoņiem un novērtēt viņu reliģisko pieredzi saskaņā ar viņu apgaismību un sirdsapziņas stāvokli. Nepieļaujiet kļūdu, spriežot par cita reliģiju pēc saviem zināšanu un patiesības standartiem.
101:9.3Patiesa reliģija ir tā cildenā un dziļā pārliecība dvēselē, kas pārliecinoši brīdina cilvēku, ka būtu nepareizi, ja viņš neticētu tām moroncijas realitātēm, kas veido viņa augstākos ētiskos un morālos jēdzienus, viņa augstāko dzīves lielāko vērtību un visuma dziļāko realitāšu interpretāciju. Un šāda reliģija ir vienkārši pieredze, kurā intelektuāla lojalitāte tiek nodota garīgās apziņas augstākajiem diktātiem.
101:9.4Skaistuma meklējumi ir daļa no reliģijas tikai tiktāl, ciktāl tie ir ētiski un tiktāl, ciktāl tie bagātina morāles jēdzienu. Māksla ir reliģiska tikai tad, kad to caurstrāvo mērķis, kas iegūts no augstas garīgas motivācijas.
101:9.5Civilizēta cilvēka apgaismotā garīgā apziņa nav tik daudz saistīta ar kādu konkrētu intelektuālu uzskatu vai ar kādu īpašu dzīvesveidu, cik ar dzīves patiesības atklāšanu, labo un pareizo tehniku, kā reaģēt uz arvien atkārtojošām mirstīgās eksistences situācijām. Morālā apziņa ir tikai nosaukums, kas tiek piemērots cilvēka atzīšanai un apziņai par tām ētiskajām un iznirstošajām moroncijas vērtībām, kuras pienākums prasa cilvēkam ievērot ikdienas uzvedības kontrolē un vadībā.
101:9.6Lai gan atzīstot, ka reliģija ir nepilnīga, ir vismaz divas praktiskas tās dabas un funkciju izpausmes:
101:9.71. Reliģijas garīgais dzinulis un filosofiskais spiediens mēdz likt cilvēkam projicēt savu morālo vērtību novērtējumu tieši uz āru savu līdzcilvēku lietās – reliģijas ētiskā reakcija.
101:9.82. Reliģija rada cilvēka prātam garīgotu dievišķās realitātes apziņu, kas balstīta uz iepriekšējiem morālo vērtību jēdzieniem un no tiem ar ticību atvasināta, un koordinēta ar uzliktiem garīgo vērtību jēdzieniem. Tādējādi reliģija kļūst par mirstīgo lietu cenzoru, par godinātu morālu paļāvību un pārliecību par realitāti, par laika uzlabotajām realitātēm un mūžības paliekošākajām realitātēm.
101:9.9Ticība kļūst par saikni starp morālo apziņu un garīgo jēdzienu par paliekošu realitāti. Reliģija kļūst par cilvēka bēgšanas ceļu no laicīgās un dabiskās pasaules materiālajiem ierobežojumiem uz mūžīgās un garīgās pasaules pārpasaulīgajām realitātēm ar pestīšanas tehnikas, progresējošās moroncijas transformācijas palīdzību un caur to.
101.10RELIĢIJA KĀ CILVĒKA ATBRĪVOTĀJA
101:10.1Saprātīgs cilvēks zina, ka viņš ir dabas bērns, daļa no materiālā visuma; viņš tāpat nesaskata individuālās personības pestīšanu enerģijas visuma matemātiskā līmeņa kustībās un spriegumos. Tāpat cilvēks nekad nevar saskatīt garīgo realitāti, pētot fiziskos cēloņus un sekas.
101:10.2Cilvēks arī apzinās, ka viņš ir daļa no ideju kosmosa, bet, lai gan jēdziens var pastāvēt ilgāk par mirstīgās dzīves ilgumu, jēdzienā nav nekā raksturīga, kas norādītu uz jēdziena radītājas personības personisko pestīšanu. Ne arī loģikas un saprāta iespēju izsmelšana kādreiz atklās loģiķim vai prātotājam mūžīgo patiesību par personības pestīšanu.
101:10.3Materiālais likuma līmenis nodrošina cēloņsakarību nepārtrauktību, nebeidzamu seku reakciju uz iepriekšēju darbību; prāta līmenis liek domāt par ideju nepārtrauktības saglabāšanu, konceptuālā potenciāla nemitīgu plūsmu no iepriekš pastāvošiem jēdzieniem. Bet neviens no šiem visuma līmeņiem neatklāj izzinošajam mirstīgajam ceļu, kā izbēgt no statusa daļējības un no nepanesamās nenoteiktības, ka viņš ir pārejoša realitāte visumā, laicīga personība, kas nolemta iznīkt, kad izsīks ierobežotās dzīvības enerģijas.
101:10.4Tikai pa moroncijas ceļu, kas ved uz garīgu redzējumu, cilvēks jebkad var saraut važas, kas piemīt viņa mirstīgajam statusam visumā. Enerģija un prāts ved atpakaļ uz Paradīzi un Dievību, bet ne cilvēka enerģijas veltījums, ne prāta veltījums nenāk tieši no šīs Paradīzes Dievības. Tikai garīgā nozīmē cilvēks ir Dieva bērns. Un tā ir taisnība, jo tikai garīgā nozīmē cilvēks šobrīd ir Paradīzes Tēva apveltīts un viņa mājoklis. Cilvēce nekad nevar atklāt dievišķību, izņemot caur reliģiskās pieredzes ceļu un praktizējot patiesu ticību. Dieva patiesības pieņemšana ticībā ļauj cilvēkam izbēgt no materiālo ierobežojumu ierobežotajām robežām un dod viņam racionālu cerību sasniegt drošu ceļu no materiālās valstības, kurā valda nāve, uz garīgo valstību, kurā ir mūžīgā dzīvība.
101:10.5Reliģijas mērķis nav apmierināt zinātkāri par Dievu, bet drīzāk sniegt intelektuālu pastāvību un filosofisku drošību, stabilizēt un bagātināt cilvēka dzīvi, sajaucot mirstīgo ar dievišķo, daļējo ar pilnīgo, cilvēku un Dievu. Caur reliģisko pieredzi cilvēka ideālitātes jēdzieni tiek apveltīti ar realitāti.
101:10.6Nekad nevar būt ne zinātnisku, ne loģisku dievišķības pierādījumu. Saprāts vien nekad nevar apstiprināt reliģiskās pieredzes vērtības un labestību. Bet tā vienmēr paliks taisnība: Ikviens, kas gribēs pildīt Dieva gribu, sapratīs garīgo vērtību pamatotību. Tas ir tuvākais, ko mirstīgajā līmenī var piedāvāt, lai pierādītu reliģiskās pieredzes realitāti. Šāda ticība piedāvā vienīgo glābiņu no materiālās pasaules mehāniskā tvēriena un no intelektuālās pasaules nepilnības kļūdu izkropļojumiem; tas ir vienīgais atklātais risinājums strupceļam mirstīgajā domāšanā attiecībā uz individuālās personības turpmāko pestīšanu. Tā ir vienīgā caurlaide uz realitātes pabeigtību un dzīves mūžību vispārējā mīlestības, likuma, vienotības un progresējošas Dievības sasniegšanas radībā.
101:10.7Reliģija efektīvi dziedē cilvēka ideālistiskās izolācijas jeb garīgās vientulības sajūtu; tā atbrīvo ticīgo kā Dieva dēlu, jauna un jēgpilna visuma pilsoni. Reliģija apliecina cilvēkam, ka, sekojot savā dvēselē saskatāmajam taisnīguma staram, viņš tādējādi identificē sevi ar Bezgalīgā plānu un Mūžīgā nodomu. Šāda atbrīvota dvēsele nekavējoties sāk justies kā mājās šajā jaunajā visumā, savā visumā.
101:10.8Kad jūs piedzīvojat šādu ticības pārveidi, jūs vairs neesat matemātiskā kosmosa verdziskā daļa, bet drīzāk Vispārējā Tēva atbrīvots gribas dēls. Šāds atbrīvots dēls vairs necīnās viens pret laicīgās eksistences izbeigšanās nepielūdzamo likteni; viņš vairs necīnās ar visu dabu, kad izredzes ir bezcerīgi pret viņu; viņu vairs nesatriec paralizējošas bailes, ka, iespējams, viņš ir licis savu paļāvību uz bezcerīgu fantomu vai piespraudis savu ticību izdomātai kļūdai.
101:10.9Tagad drīzāk Dieva dēli ir kopā iesaistījušies cīņā par realitātes triumfu pār daļējām eksistences ēnām. Visbeidzot visas radītās būtnes apzinās faktu, ka Dievs un visi gandrīz neierobežota visuma dievišķie pulki ir viņu pusē pārpasaulīgajā cīņā par dzīves mūžības un dievišķā statusa sasniegšanu. Šādi ticības atbrīvoti dēli noteikti ir iesaistījušies laika cīņās mūžības augstāko spēku un dievišķo personību pusē; pat zvaigznes savos ceļos tagad cīnās par viņiem; beidzot viņi skatās uz visumu no iekšpuses, no Dieva viedokļa, un viss tiek pārveidots no materiālās izolācijas nenoteiktības uz mūžīgās garīgās attīstības drošību. Pat pats laiks kļūst tikai par mūžības ēnu, ko Paradīzes realitātes met uz kustīgā telpas kupola.
101:10.10[Iesniedzis Nebadona Melhisedeks.]